文娛至死

今天給各位分享一本書《文娛至死》。

《文娛至死》初版于1985年，是美國作家尼爾·波茲曼的代表作之一。

電視年代如日方升，電視改動了群眾話語的內容和意義，政治、宗教、教導、體育、商業和任何其他公用范疇的內容都日漸以文娛的辦法顯現，并成為一種文明精力，而人類無聲無息的成為了文娛的附庸，毫無怨言，乃至何樂不為，其后果是我們成了一個文娛至死的物種。

喬治·奧威爾曾在《一九八四》中預言人類將會蒙受外來欺壓，丟失自在；赫胥黎則在《斑斕新天下》中表達了另一種擔心：人們會徐徐愛上產業武藝帶來的文娛和文明，不再思索。《文娛至死》想報告各位，約莫成為實際的，是赫胥黎的預言，不是奧威爾的預言。毀掉我們的，不是我們憎恨的東西，恰好是我們熱愛的東西！

前言即隱喻

在汗青上的不同時期，不同的都市都以前成為美國精力熠熠生輝的核心。比如，18世紀終期，波士頓是政治冒進主義的中央，震動天下的第一槍在那邊打響，那一槍只會在波士頓的郊區打響，而不會是在其他任何場合。事變被報道之后，一切的美國人，包含弗吉尼亞人，都從心底成了波士頓人。19世紀中葉，來自天下各地的棄兒們在埃利斯島登岸，并把他們生疏的言語和生存辦法轉到達美國各地，紐約從而成為大熔爐式國度的意味——最少是有別于英國。20世紀早前，芝加哥開頭成為美國產業提高的中央。假如芝加哥的某個場合有一座屠夫的雕像，那么它的存在是為了提示人們記取誰人到處是鐵路、牛群、鋼鐵廠和冒險履歷的年代。假如如今還沒有如此的雕像，那么我們應該盡快來做這件事，就像代表波士頓年代的有民兵雕像，代表紐約年代的有自在女神像一樣。

今天，我們應該把視野投向內華達州的拉斯維加斯城。作為我們民族性情和志向的意味，這個都市的標志是一幅30英尺高的老虎機圖片以及扮演歌舞的女演員。這是一個文娛之城，在這里，統統群眾話語都日漸以文娛的辦法顯現，并成為一種文明精力。我們的政治、宗教、訊息、體育、教導和商業都何樂不為地成為文娛的附庸，毫無怨言，乃至無聲無息，其后果是我們成了一個文娛至死的物種。

我寫作此文時的美國總統是昔日好萊塢的演員。他的主要競爭對手之一是20世紀60年代最為人注目標電視節目標寵兒，也就是說，是一名宇航員。很天然，他的太空探險被拍成了影戲。

別的，美國前總統理查德·尼克松曾把本人的一次競選失敗歸罪于扮裝師的蓄意毀壞。他就怎樣嚴厲對待總統競選這個成績給了愛德華·肯尼迪一個發起：減去20磅體重。固然憲法對此只字未提，但仿佛瘦子內幕上已被剝奪了競選任何高層政治職位的權益，大概禿子也一樣不克不及幸免于此，固然另有那些外表顛末美容仍無法有較大變動的人。我們仿佛到達了如此一個階段：政治家原本可以體現本事和把握才能的范疇以前從伶俐變成了扮裝術。

美國的訊息事情者，好比電視播音員，對此也心心相印。他們中的大大多人在吹風機上花的時間比在播音稿上花的時間多得多，并且由此成為文娛社會最有魅力的一群人。固然聯邦訊息法沒有明文劃定，那些不上鏡的人但是已被剝奪了向群眾播報所謂“今天訊息”的權益，但是那些在鏡頭前魅力四射的人的確可以擁有凌駕百萬美元的年薪。

美國的估客們早在我們之前就以前發覺，商品的質量和用處在展現商品的本事眼前仿佛是不足為患的。不管是亞當·斯密備加歌頌照舊卡爾·馬克思千般叱責，本錢主義原理中有一半都是無稽之談。就連能比美國人消費更優質汽車的日本人也深知，與其說經濟學是一門封建，還不如說它是一種扮演藝術，豐田每年的傾銷預算以前證實白這一點。

不久前，我看到比利·格雷厄姆和謝基·格林以及其他神學家一同向喬治·伯恩斯表現慶賀，慶祝他在文娛性行業告捷摸爬滾打了80年。格雷厄姆教士和伯恩斯說了很多關于來世的俏皮話。固然《圣經》里沒有任何昭示，但格雷厄姆教士向觀眾確保，天主偏待那些能讓人發笑的人。這是一個老實的錯誤，格雷厄姆只是錯把美國舉國廣播公司當成了天主。

露絲·韋斯特海默博士是一個心思學家，她掌管了一檔很受人接待的廣播節目及一個夜總會節目。在這些節目中，她向聽眾們先容有關性事的各式各樣，所用的言語在已往只能是寢室和某些昏暗的街角里自用的。她和格雷厄姆教士一樣，是一個幽默的人。她以前說過：“我的初志并不是為了逗樂，但是，假如我所做的確實能讓人開心，我無礙持續下去。有人說我媚諂于人，我說這很好。假如一個傳授上課時體現幽默，人們就會帶著影象下課?！彼龥]有說人們帶著怎樣的影象，也沒有說這些影象有何裨益，但她分析白一點：可以媚諂于人，真好。的確，在美國，天主偏待的是那些擁有可以文娛他人的才干和本事的人，不管他是傳教士、運倡導、企業家、政治家、教員照舊訊息記者。在美國，最讓人無趣的是那些專業的演員。

對文明表現眷注和擔心的人，好比正在閱讀此類書的人，會發覺外表的這些例子并不稀有，乃至以前是習以為常。批評界不乏有識之士，他們注意并紀錄了美國群眾話語的剖解及其向文娛藝術的變化。但他們中的大大多人，我信賴，還沒有開頭探求這種厘革的本源和意義。那些以前對此做過研討的人報告我們，這統統都是走向斷港絕潢的本錢主義的余渣，大概正相反，都是本錢主義成熟后的無味的果實；這統統也是弗洛伊德年代神經官能癥的后遺癥，是人類任憑天主撲滅而遭到的報應，是天性中根深蒂固的貪婪和愿望的產物。

我仔細研讀過這些論述，從中不是沒有學到東西。馬克思主義、弗洛伊德實際，乃至神學家們，都是不克不及不屑一顧的。在任何情況下，假如我的看法可以基本接近內幕，我都市感受驚奇。正如赫胥黎所說的，我們沒有人擁有熟悉全部真理的才智，即使我們信賴本人有如此的才智，也沒偶爾間去轉達真理，大概無法找到輕信的聽眾來承受。但是在這里，你會發覺一個比前人的了解更為透徹的看法。固然這個看法并不深奧，但它的代價表如今其視角的直接性，如此的視角正是2300年前柏拉圖提出的。依據這個看法，我們應該把核心放在人類會話的情勢上，并且假定我們會話的情勢關于要表達的頭腦有嚴重的影響，容易表達出來的頭腦天然會成為文明的構成局部。

我外貌地使用“會話”這個詞，并不僅僅指言語，同時也指統統使某個文明中的人民得以交換信息的本事和武藝。在如此的意義上，整個文明就是一次會話，大概改準確地說，是以不同意味辦法掀開的多次會話的組合。這里我們要注意的是，群眾話語的辦法是怎樣標準致使決定話語內容的。

我們可以舉一個簡便的例子，好比原始的煙霧信號。固然我不克不及確切地曉得在這些印第安人的煙霧信號中轉達著怎樣的信息，但我可以一定，此中不包含任何哲學論點。陣陣煙霧還不克不及繁復到可以表達人們關于活著意義的看法，即使可以，他們中的哲學家約莫沒有比及構成任何新的實際就以前用盡了木頭和氈子。你基本不成能用煙霧來體現哲學，它的情勢以前掃除了它的內容。

馬歇爾·麥克盧漢有一句出名的警句：“前言即信息。”假如我外表所說的有引用之嫌，我絕不否定此中的接洽。30年前碰到麥克盧漢的時分，我照舊一名研討生，而他也只是一個平凡的英語傳授。當時我就信賴，如今仍舊信賴，他承繼了奧威爾和赫胥黎的傳統，對將來舉行了預言。我對他的實際堅信不疑。他以為，深化一種文明的最好效途徑是了解這種文明中用于會話的東西。我約莫應該增補一點，最早引發我對這個看法產生興致的是一位比麥克盧漢更宏大，比柏拉圖更新鮮的預言家。

我年輕時研討過《圣經》，在此中我取得了一種啟示：前言的情勢偏好某些特別的內容，從而能終極控制文明。這種啟示來自“十誡”中克制以色列人制造任何具體外貌的第二誡：“不成為本人鐫刻偶像，也不成做什么外貌，仿佛上天、下地和地底下水中的百物?！焙秃芏嗥渌艘粯?，我當時很疑惑，為什么天主要劃定人們應該或不應該怎樣用標記體現他們的履歷。除非公布訓誡的人認定人類的交際情勢和文明的質量有著一定接洽，不然把這種禁令歸于倫理制度之中的做法是不成理喻的。

我們可以冒險做一個推測：那些如今以前習氣于用圖畫、雕塑或其他具體外貌表達頭腦的人，會發覺他們無法像原本一樣去敬拜一個籠統的神。猶太人的天主存在于筆墨中，大概經過筆墨而存在，這必要人們舉行最精妙的籠統思索。運用圖像是侮慢神祇的體現，如此就避免了新的天主進入某種文明。我們的文明正處于從以筆墨為中央向以外貌為中央轉換的歷程中，思索一下摩西的訓誡對我們約莫是有裨益的。即使這些推想有不妥之處，我仍舊以為它是明智而中肯的。我信賴，某個文明中交換的前言關于這個文明精力重心和物質重心的構成有著決定性的影響。

以前寫了好久的一本書，但是我以為很切合如今這個年代。