中華孝道(中國的孝道是怎樣的？)

中國的孝道是怎樣的？

“孝”是中國傳統文明的中心內容之一，千百年來不休作為倫理品德之本、舉動標準之首而備受推許。《孝經》云：“大孝，德之本也，教之所因生也?！薄敖獭?，既包含政治制度、社會禮俗，也包含文明、教導等方面，它們都被置于“孝”的基本上。

孝的最基本涵義是對爸媽的奉養，《爾雅》：“善事爸媽曰孝?！毙⒌赖倪@一層意義創建的基本在于人的報恩看法。由于人由爸媽所生，又由爸媽養育和照顧而長大，以是后代長大后必需盲目地奉養爸媽。這一點和東方的看法十分不同。在東方，人們以為，爸媽生養后代和教導后代，都是他們對社會所應盡的責任和職責，談不到對后代有什么恩德，因此，也不以為后代對爸媽應當盡孝敬和奉養的職責。一一局部老了，喪失了勞作才能，社會和國度應當賣力他的生存，后代對此不應當承當任何責任。這是東西文明的一個嚴重差別，和東東方文明對家國干系的不同了解親密干系。

隨著封建文明的提高，“孝”的內在在不休地豐厚，其外表也在不休地擴展。在內在上，孝由養親而敬親，由敬親而樂親，于是有了老萊子“彩衣娛親”的故事；在外表上，孝由家庭私德漸漸擴展到國度和社會，演變成一種社會品德。此中有分明的軌跡可循：先是從家庭倫理擴展為家屬倫理和社會尋常倫理，如從爸媽后代擴展到兄弟姐妹；再擴展到祖爸媽、外祖爸媽、伯、叔、姑等，并不休推到天下的父老，從而在傳統中國社會構成了一張倫理之網，成為人們處理種種家庭、支屬以及人際干系的代價標準。

接著，孝從家庭倫理擴展為政治倫理。《呂氏春秋·孝行覽》云：“務本莫過于孝。人主孝，則名章榮，下服聽，天下譽。人臣孝，則事君忠，處官耿介，臨難死。士民孝，則耕作疾，守戰國，不敗北。”把治國之本歸于崇“孝”，一個國度的強大在于有明君和勤勉忠實的仕宦，埋首耕作的百姓，英勇善戰的步隊，這四個方面都可以視為從“孝”行中引申出來的。因此，中國汗青上有一些盛行甚廣的看法，如“求良臣必于孝子之門”“孝慈則忠”“修身齊家治國平天下”等等，把政治倫理的“忠”與家庭倫理的“孝”完全相反，把“孝親”與“忠君”完全同等，乃至制度化為選拔辦理的標準（如漢代的“舉孝廉”制度）。

如此，“孝”與“忠”攀親，使孝的倫理位置在傳統中國社會中更突出、更緊張?！抖Y記》以前形貌過中國古時的和諧社會：“父慈，子孝，兄良，弟悌，夫義，婦聽，長惠，幼順，君仁，臣忠。”中國封建社會的統統品德范圍，追根究底起來，源頭都在一個“孝”字。

作為中華傳統品德的緊張范圍之一，“孝”無論在看法上照舊行家為上，對培養塑造中國人的品德都產生了深入的影響。如對爸媽及血親尊長的敬愛，以及由此引申出的尊老、博愛、謙虛、節用等美德等。固然，傳統品德的二重性使孝道中也包含了不少蠻橫和慘烈的內容，如血淋淋的“割股療親”，消逝天性的“郭巨埋兒”等。對此，我們富裕信賴古代人有充足的區分才能和推斷才能，因此要復原孝道家庭私德的“本原”，不再把它無窮擴展，讓孩子在爸媽的關愛中康健發展，讓白叟們在后代的孝心中安度晚年。這關于每一一局部都是緊張的、名貴的。

先輩們活在我們的生命里，我們每一一局部都是中華文明鏈中的一環。相隔了千百年的時空，傳統孝道看似以前漸行漸遠，實踐上卻一直不離不棄，孝道已廣泛浸透于國人的生存辦法及民俗、官方藝術中。如在人生禮儀方面，基于孝道器重傳宗接代、熱愛生命、尋求永久的理念，誕生禮、婚禮、壽禮和喪禮備受器重；在歲時節日方面，“春秋祭奠”、“四時上墳”，年復一年，孝心不休；在官方文學藝術方面，祈嗣賀生與祝壽之題材多量表如今官方美術作品之中；以四合院為代表的寓居布局體現著孝道之宗族群居、長幼有序、尊祖敬宗的倫理精力……

青明節是我國傳統節日，也是最緊張的祭奠節日，是祭祖和省墓的日子。省墓俗稱上墳，是祭奠死者的一種活動。青明節的這種祭掃活動，特別是晚輩后代對爸媽先祖的祭掃，是中國獨占的“孝”文明的體現。如今國度劃定青明節一天的假期，既是對寒食、踏青、祭掃之類民俗的復歸，同時也是對傳統孝道中優美元素的致敬。