王道是什么意思(王道和霸道有什么本質區別？為什么古代君王都選擇了“霸道”呢？)

蠻橫和蠻橫有什么實質區別？為什么古時君王都選擇了“蠻橫”呢？

各位好，這里是小播念書，今天我們開頭先容《孟子》第二篇《公孫丑》，這一篇的主演是“公孫丑”，他是戰國時期齊國人，孟子的弟子，聽說是他和孟子的別的一些學生合著了《孟子》一書，也是一位十分有伶俐的人。

這一篇《公孫丑》是《孟子》的名篇，內容十分出色，這一篇主要是孟子和學生的對話，講的主要是為人處世的哲學，孟子提出了很多金句，好比我們熟知的“蠻橫”和“蠻橫”在這里孟子做了出色而簡潔的敘述；好比關于天性的“四端”孟子也做了出色的敘述，也就是“憐憫、羞惡、推讓、好壞”；好比儒家頭腦的中心“仁、義、禮、智”，孟子在這里也做了出色的解讀。我分為三個要點為各位分享這一篇的上半局部，今天我們先分享儒家和法家的治國理念的主要差別：蠻橫和蠻橫

我們常說要稱王稱霸，但是實踐上，稱王和稱霸是不太一樣的，關于蠻橫和蠻橫，在汗青上有很多頭腦家都舉行了敘述，儒家推行蠻橫，而法家推行蠻橫。好比被譽為“天下第一相”的管仲，他是法家頭腦早前的代表，在他的著作《管子》內里說:“強國眾，合強攻弱以圖霸；強國少，合小攻大以圖王”。意思是說，天下強國多，就團結強國來攻伐弱國，以成果霸業；天下強國少，就拉攏和團結小國來攻伐大國，以成果王業。

而孟子說：“以力假仁者霸，霸必有大國。以品德仁者王，王不待大”。簡便來說就是：王者以德、霸者以力。孟子十分簡略和簡練地表達了儒家頭腦關于蠻橫和蠻橫的差別。王者是仁德讓天下人佩服和歸順，而霸者是以武力脅迫讓天下人歸順。并且孟子還舉了個分析，他說商湯依靠七十里的土地、周文王依靠一百里的土地，終極完成了稱王，就是以仁德來團建小權利，漸漸取得聲威，最初稱王的故事。

之以是有蠻橫和蠻橫頭腦，但是和汗青背景是分不開的，蠻橫的頭腦但是是泉源于周朝先祖們的治國頭腦，事先以周天子為中央的周王朝，“禮樂”文明是中心，各個諸侯國相處敦睦其樂陶陶，并不必要兵戎相見，以是有句話叫“內圣而外王”，講的是以仁德服人，就像孟子說的“王者以德”。而在戰亂的春秋戰國，天性的罪惡，富裕地展現了出來，這個時分再和人們談以德服人，就很少人能真正信賴，更不必說實施德政。這也是為什么孟子和孔子的儒家頭腦，在春秋戰國時期，很少有君主能真的踐行的緣故。

而法家推行的蠻橫則不一樣，他看到了天性惡的一面，以是法家蠻橫，考究懲罰明白，只能有戰功就能取得封賞。法家頭腦在春秋戰國大行其道，商鞅、韓非子就是法家頭腦的代表人物，法家頭腦為秦國的強壯，滅六國，完成大一統奠基了基本。但蠻橫頭腦也有范圍性，由于其他人并不是真的佩服，以是當霸主的權利衰落，大概大眾開頭反抗的時分，就很容易顯現朝代更迭，好比秦朝末年陳勝吳廣逼上梁山，秦朝短短14年就亡國了，就是例證。除了汗青背景，蠻橫和蠻橫在天性動身點上也是完全不一樣的。蠻橫信賴，天性向善，以是，必要扶持典范和賢人，弘揚天性善的一面；蠻橫信賴，天性本惡，以是，必要加以武力挾持，停止天性惡的一面。

蠻橫和蠻橫的區別，簡便總結起來，就是八個字：王者以德、霸者以力。

接下去，我們持續分享這一篇內里，孟子關于儒家品德觀的頭腦。孟子把品德標準歸納為四種：仁、義、禮、智。孟子說“仁、義、禮、智”是人們與生俱來的東西。同時把人倫干系歸納為五種，即“父子有親，君臣有義，匹儔有別，長幼有序，伙伴有信”。孟子以為，仁、義、禮、智四者之中，仁、義最為緊張。仁、義的基本是孝、悌，而孝、悌是處理父子和兄弟血緣干系的基本品德標準。他以為假如每個社會成員都推行仁義，那么社會安定和天下一致就有渴望了。

“仁義”是孟子的品德論的中心頭腦。孟子說“仁則榮，不仁則辱。今惡辱而居不仁，是猶惡濕而居下也。”意思是說，行仁德，就可以取得光彩，不仁德就會招來羞恥。但是如今的君主厭惡羞恥，卻又不實施德政，這就仿佛厭惡濕潤，卻又要呆在低洼濕潤的場合一樣。以是，孟子說“禍福無不本人求之者”，意思是說，休咎但是都是本人形成。

那為什么必要仁義呢？孟子說，每一局部都有四端，即“憐憫、羞惡、推讓、好壞”，每一局部都不忍心看到他人受苦，看到他人小孩掉入水井，都市顯現恐慌痛惜之心。悲天憫人會讓我們對他人的遭遇感同身受，先王就是有了悲天憫人，才訂定了不讓他人受苦的政策。痛惜之心是每一局部都有的，痛惜之心是仁德的開頭；忍讓之心是守禮的開頭；侮辱之心是義行的開頭；好壞之心是明智的開頭。這四端就像一個國度的四只腳和一一局部的四肢一樣，缺一不成。

那為什么人有這四種基本的品德品格呢？但是這四種品德品格，都是“善”的舉動實踐，大概說“善”的具體體現，儒家的頭腦的動身點是善。在儒家頭腦中，“仁義禮智”是四種善，而“憐憫、羞惡、推讓、好壞”四端正是這四種善的舉動實踐。而儒家頭腦這里的“善”，但是不僅僅是“仁慈”的意思，但是是一種本真的自我，跟王陽明的心學中的“知己”是相似的，孟子說“人之所不學而能者，其良能也。所不慮而知者，其知己也”，王陽明的知己就來自于這里。善和知己是人的一種天性，不必要顛末思索就可以觸發的，這才是儒家頭腦中真正推許的善。也是一種不帶任何目標的天性的善，這但是和康德品德觀內里的“善的意志”是相似的，是一種盲目的善。

孟子也把善界說為最高的品德尋求和標準。儒家經典《大學》的第一句話“大學之道，在分明德，在親民，在止于至善”。孟子說：“正人莫大乎與報答善”，正人最高的標準就是與報答善，和他人樸拙地相處。為什么孟子要說“與報答善”而不是本人原本就善呢？但是，儒家頭腦是講一種社會干系的倫理哲學，孟子在這里多次提到“孝悌忠信”，孝是和爸媽的干系、悌是和兄弟姐妹的干系、忠是對上下屬的干系、信是對伙伴的干系，但是都是講與他人的干系的。以是，儒家頭腦的善，但是也是社會生存中體現出來的一種舉動特質。以是，孟子說：“正人莫大乎與報答善”。

好了，今天的內容就是這些，假如喜好我的內容，請眷注小播念書，我們下一篇文章見。